(資料圖)

（三）把辯證法引入形而上學

我們知道，形而上學很難解決二律背反的問題：在形而上學這里，二律背反雖然依然具有深刻的意義，但卻會陷入自相矛盾之中。那么，怎樣才能克服這種矛盾呢？也只有引入辯證法。辯證法是與教條形而上學完全對立的認識世界的方法。在教條形而上學那里，完全是靜止的、片面的、孤立的、僵化的觀點。可以說，這種形而上學真的無可救藥了。只有用辯證法去改造它，才可能成為真正的科學。在辨證法中，有三大規律，即矛盾對立統一規律、質量互變規律、否定之否定規律；而這三種規律，恰恰可以在終極意義上解決二律背反的問題。矛盾一方面是對立的，不可調和的;另一方面，又可以克服對立雙方的片面性，在更高意義上完成統一。所謂的自相矛盾，只是因為戴了一副教條形而上學的眼鏡，看不到更高意義上的統一罷了。在辨證法那里，世界是處于流變中的。赫拉克利特不是說么？“人不可能兩次踏入同一條河流。”很簡單，因為水在不停地流逝，正所謂“逝者如斯夫，不舍晝夜”。既然世界處在流變中，那有沒有真正的永恒呢？從一方面來說，沒有真正的永恒，所有的一切都會在一瞬間隨風飄遠，而我們呢，也不過匆匆的過客；從另一方面來說，永恒又是存在的，然而，這種存在并不是亙古如斯的，也不會天荒地老，因為所謂的永恒，就在一瞬間。其實，古人早就領略了“瞬間即永恒”的妙諦。在有限中有無限，所以一朵花就是一個世界，一粒沙里就有一個天國；在短暫中，就有永恒，所以“剎那含永劫”，“窗含西嶺千秋雪”。從真實意義上講，人們是不可能達到永恒的；因為人們是有限的存在。人生不過百年，又何必懷有那么多憂慮呢？但是，人又總在追求超越，也就是有限的存在，想達到無限的永恒。但是，無限的永恒，又有什么意義呢？千年不變，亙古如斯，實際是很無聊的。如果人們能夠達到永生，那生命就不再具有意義。人的生命的所以具有意義，也只在于人生苦短，并且最終卻難逃那一天。也就是說，辯證法將會對每一個人贏得勝利。當然，辯證法的勝利，就是每一個人的失敗。徹底的辯證法精神，當然讓人欽佩；但是，也讓更多的人覺得悲涼。辯證法，是最真實的；但又太過殘酷。不是講“無情辯證法”么？但我們更需要“有情世界觀”。死亡，雖然是一了百了，但我們在心靈上、精神上卻需要安慰。也正是這種對安慰的需要，讓我們重新發現了形而上學。在哲學上，雖然辯證法早已對形而上學取得了決定性的勝利；但是，它為什么不能從根本上消滅形而上學呢？這就在于人們都有形而上的訴求，都有終極的關懷，都有對生命意義的追尋。任何一套哲學，都有它的形而上學。其實，形而上學就好比哲學的頭-，一旦砍去，這哲學就成了怒觸不周山的共工了。但是，有太多的人因為辯證法，而去回避形而上學。然而，他們不想一想，若是沒有形而上學，又何所謂辯證法呢？坦率地講辯證法，也是一種形而上學；而且是克服了教條形而上學局限的嶄新的形而上學。我們必須注意一個事實，在愈是富有辯證法精神的著作里，愈是深蘊著玄之又玄的妙理。看一下老子的哲學，就懂得這一點了。可以說，老子的哲學，正是玄學與辯證法的統一。一方面，他在講“玄之又玄”的妙理；另一方面他又在講“福禍相倚”的辯證法。我們可以這樣講，正是玄學或者說形而上學孕育了辯證法。辯證法的精神是永恒的，但是它的具體運用卻需要條件。沒有了必要的條件，辯證法也會蛻變為教條形而上學。辯證法，當然是正確的；如果它不是正確的，我也不會拿它去改造形而上學了。但是，正確的辯證法，不能給我們心靈安慰。就像我們明明知道人死如燈滅，死后不過是一把灰，但是，我們卻需要造一個天堂，來安慰死者，也安慰生者。人，需要一個終極，當然，哲學的理論更加地需要終極。這個終極，可能并不存在；承認它，也許不過是認同欺騙。但是，這種欺騙，還是可以原諒的，因為它滿足了我們心靈的渴望。其實，辯證法只能改造教條形而上學；但是，關于終極的形而上學，卻沒有法子改造。我們什么時候能夠深刻地意識到終極的存在呢？也就是在我們出發的時候。

(四)辯證法的精神與玄學的精神

辯證法的精神與玄學的精神，大抵并不一樣，可以說二者是根本對立的。在辨證法的精神這里，否定了一切永恒的東西，這個世界的一切都處在流變之中。而玄學的精神，依然執著于永恒，執著于萬古不變的道。變與不變，可以說是哲學永恒的問題。這很容易讓我們想起中國的《易經》。其實，在《易經》中，辯證法的精神與玄學的精神同樣是統一在一起的。我們單看這個“易”字，便可以明白這一點。“易”有三種含義：第一種是把復雜的變簡單；第二種是變；第三種是不變。“易”中講變是最多的，譬如“否極泰來”“物極必反”；這些變化有的是由壞到好，由禍轉福，逢兇化吉；當然，也有的截然相反。然而，在這諸多的變化中，似乎又有萬古不易的東西在。也就是說，在變中有不變，在流變中有永恒。其實，辯證法的盡頭就是玄學；而玄學到盡頭，也會轉變成辯證法。在辯證法這里，最重視的就是條件。只有在一定條件下，才會發生變化。如果條件不具備，那變化就很難發生。而在玄學這里，則不講什么條件，只是理論的推演，所以，最終必然陷入玄之又玄的空寂。我們可以這樣說，沒有具體條件的辯證法，會變為玄學；而具有了一定條件的玄學，也可以成為辯證法。像我們所熟知的“塞翁失馬，焉知非福”，如果只是在理論上空談，那就是玄學。可是，具備了一定條件，處于這典故的語境下，又成為了極其深刻的辯證法。我以為，辯證法的精神與玄學的精神是可以統一的。辯證法否定了永恒，而玄學則執著于永恒。那這永恒究竟存不存在呢？從一方面來講，永恒并不存在的，因為這個世界處于流變中，人不可能兩次踏入同一次河流；從另一方面來講，永恒是存在的，就像這個世界雖然處于流變中，但它還依然是這個世界。在人類這里，同樣如此，哪有真正的永恒啊？每一個人都是要死的，而人類也會在這宇宙中消失；但是，人類的奮斗，又成就了真正的永恒，而這種永恒主要是精神的永恒，也即所謂的不朽。《左傳》中所講的“三不朽”是大有道理的。“太上有立德，其次有立功，其次有立言，”這三者都是雖久不滅的。可以這樣說，人類的永恒也只是讓死人活在活人的心中。所以，我們談論永恒，往往是就精神的意義來講的。如果永恒喪失了精神的意義，也就沒有什么內涵了。有人說過，“萬古不壞，其唯虛空，”也就說只有虛空，才是真正的永恒的；但是，這種真正的永恒，對我們又有什么意義呢？這并不曾與我們相干。倒是這個世界的流變，讓我們覺得親切可喜。不只世界處在流變中，我們的生命同樣處在流變中。不是有很多人們幻想著生命的永恒抑或長生不老么？如果生命是永恒的，每個人都可以長生不老，那生命將不再有任何的意義。人生如四季，有春夏秋冬，有花開花落；這樣才可以感受到生命本身的存在。有存在，才有意義；有死亡，才有生命。石頭永遠都不會死亡，但它都沒有生命。每個人的生命都是有限的，但是，人心卻是不滿足的。當人們意識到，自己的生命結束后，太陽依然從東方升起，這個世界依然美好如初，這確實是情何以堪的事情。但是，并不是每一個人都能夠懂得這種情懷；所以，人與人之間都不免隔膜。人的生命是有限的；但是，人從不以這種有限為滿足，他們在努力地超越有限，以達到永恒。然而，所謂永恒，又不過對有限生命的慰藉。我們所謂的永恒，也許不過死后怎樣。但是，活著的時候都不能怎樣，死后又能怎樣呢？天堂、地獄，這些死后的世界，對于人來講，并沒有太大的意義；真正重要的，是活著的時候所生活的人間。然而，正是人們不曾滿意的人間，孕育了人類所有的夢想、希望包括永恒。只有活在人間，才有一切；否則，不過空洞的說教。對于人類來說，也許處在于一種悖謬中，追求永恒，但又得不到永恒。永恒何嘗能夠慰藉人們那永不滿足的心靈呢？當人們知足的時候，恐怕離大去之期不遠矣。然而，人們即便告別這個世界的時候，也未必能滿足。大的來說，有“出師未捷身先死”；小的來說，有“此恨綿綿無絕期”。然而，也正因為人們不滿足，才有不斷地超越。

（五）虛懸的終極

我們知道，形而上學是關于終極的理論。但是，辯證法又幾乎否定了所有的終極。那有沒有終極的存在呢？我認為，是有的。但是，幾乎所有的終極都是虛懸著的。一方面，我們似乎永遠達不到這個終極；另一方面，我們又在不斷地突破終極，而一旦終極被突破，又會出現一個新的終極。對于終極來說，也有那種“瞻之在前，忽焉在后”的感覺。虛懸著的終極，對我們有什么意義呢？它帶給我們的是希望；也正因為這希望，我們可以走過所有的艱難。當然，你也可以把這虛懸著的終極，理解為欺騙；但這種欺騙卻是善意的。有的時候，善意的欺騙，也可以成為精神的支柱。人所以能夠在艱難的歲月里堅持下來，所依靠的往往是精神的力量。如果精神一跨，所有的一切都完蛋了。所以，我們需要虛懸著的終極，來增添我們的勇氣。曾經一段時間，人們把批判的火力對準了形而上學或者玄學；以為只有把形而上學或者玄學批倒批臭，然后才可以達到唯物主義的徹底勝利。這樣做雖然火氣十足，但實在不免幼稚。每一種哲學，都有它的形而上學，并且這種形而上學本身即是這種哲學的最高境界。我從來不以為哲學是務實的；相反，它是務虛的。正是這種虛幻，成就了哲學本身的強大。不同的哲學，可能觀點歧異；但是，它們所拼的并不是觀點的異同，而是境界的高下。也就是說，哲學的境界是不一樣。獻身哲學往往可以達到極高的境界；譬如普羅米修斯可以成為哲學日歷上最高的圣者和殉道者。有的哲學只具有極平常的境界，譬如快樂哲學，就陶醉在隨處都是的幸福虛幻里，而這很容易讓我們想起伊拉斯謨的名言，“愚蠢使人幸福”。還有境界非常卑下的哲學，譬如犬儒主義。像狗一樣活著，這確實失掉了做人的尊嚴。但是，也有很多人對犬儒主義，非常陶醉。莊子不講么“呼我牛也謂之牛，呼我馬也謂之馬”。然而，所以不在乎牛馬的稱謂，也許只是因為精神的逍遙自在吧。不過，這精神的逍遙自在，可是要付出代價的；被人視為犬儒或者牛馬，就是代價的一種。我們必須看到，形而上的境界對于現實的事務，往往沒有什么助益。也就是說即便精神境界再高，同樣于事無補。世界有兩種人，一種是說空話的，哲學家是也；另一種人是做事的，實干家是也。哲學家往往指責實干家，是祿蠹、利欲熏心；而實干家則指責哲學家，清談誤國。清談誤國是有的，但只占一少部分，而且是相當渺小的一部分。東晉的謝安何嘗不是清談的高手，但他并不曾誤國，在淝水之戰中，那可真是“為君談笑靜胡沙”啊。所以，把誤國的罪責加在清談頭上，顯然是很成問題的。玄學在研究終極，而人們也渴望著認識終極。正因為這種渴望，這種需要，形而上學才會存在。世界是無窮大的；那它會大到什么地步呢？我們設定一個終極，而思維則會很快地突破這個終極，如此循環往復，沒有盡頭。我們知道“天外有天，人外有人”；所以，永遠不要自滿啊。大的宇宙，沒有邊界；而進入微觀領域呢，物質又是無限可分的，正所謂“一尺之棰，日取其半，萬世不竭”。莊子所講的“至大無外，至小無內”，是大有道理的。但是，世界上并沒有“無外”的東西，所以“至大”就是不存在的；世界上同樣沒有“無內”的東西，所以“至小”也是不存在的。世界是無限的，但是，每一個人又只能生活在有限的時空里。地球較之宇宙不過滄海一粟，而我們個人較之地球，亦不過一粒微塵。時空何其博大，而我們又何其渺小；然而，正因為這種渺小，所以我們要建構生命的價值與意義。其實，生命的價值與意義，同樣屬于形而上的范疇。可以說，正是形而上的道，讓人們上升到與造物同等的地位。當然，有沒有這個造物都是很成問題的。但是，不論造物是否存在，我們都需要它。這種需要，既是對心靈的安慰，也是對精神境界的提升。我總希望形而上學可以成為科學；所以，我試圖把辯證法引入形而上學，也可以說是用辯證法改造形而上學。但是，我發現，這種努力有點徒勞。因為形而上學總有玄之又玄的一面，也就是非科學的一面。如果形而上學成為真正的科學，它自身的魅力恐怕要減少許多。

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