《當阿德勒談勇氣》

[美]楊瑞珠 艾倫·米勒林 馬克·布雷根 著

花瑩瑩 譯

【資料圖】

猴面包樹 | 上海三聯書店出版

阿德勒的個體心理學強調個體發展，重視提升共同體感覺/社會興趣。而共同體感覺正是經由勇氣以及其他與之相關的對自己和他人都有益的社會態度共同造就的。勇氣既是我們與生俱來的，也可以通過后天在家庭、學校或其他生活環境中培養。

作者在本書中提出了5個每個人都會面對的人生任務，分別是“工作”“愛”“社會關系”“與自己和諧相處”“與世界和諧相處”。在這五大人生任務中，我們會遭遇各種各樣的挫折，而我們所采取的態度，致使我們向不同的方向發展。而勇氣在我們面對人生任務時，起著至關重要的作用。

本書以阿德勒心理學為基礎，討論勇氣到底是什么，幫助我們了解人生任務的內核運行邏輯，面對人生任務時我們的內心與行動是什么樣的，勇氣如何發揮作用，以及如何通過心理暗示、心理揭示、內心定向等心理學方法與工具激發勇氣，從而獲得幸福。

>>內文選讀：

序

我們必須了解，勇氣是一種社會功能，因為唯有把自己看作社會整體的一部分，這樣的個體才能擁有勇氣。如果一個人以天下為家，他（她）會將生命中令人滿意或難以接受的方面都看作自己的一部分，他（她）會將社會文化中的困難視作自己必須為人類整體而努力承擔的人生使命，我們會在這樣的人身上看到勇氣。

——阿爾弗雷德·阿德勒

為什么要寫一本關于勇氣的書？明明已經有很多書籍講述如何更好地生活，為什么還要再寫一本？關于幸福的人生，我們到底理解多少？它現實嗎？要如何實現？什么是勇氣？我們如何獲得勇氣、賦予勇氣？當我們面對生活的諸多要求時，心理學如何幫助我們追尋勇氣?

從冷漠到敵意

存在主義哲學家和心理學家將20世紀的社會問題描述為冷漠。當時的人們深陷恐懼和焦慮之中，于是退縮到一種麻木（無情）的狀態，無法對周圍的世界產生感情。以“別管閑事”和“無所謂”為主題的人生態度一直延續到21世紀，這種無聲而壓抑的冷漠逐漸轉化為對自己和他人的敵意。幾十年前，魯道夫·德雷克斯曾如此描述這種黯淡的生活景象:

人類，博學至此，卻仍然對社會生活的某些基本要求一無所知。他們在家里無法安然生活，也不知道如何養育自己的子女。他們只能飲酒作樂，或者唯有在盲目追求、瘋狂獲取以及取得成就的過程中才能感受到人生的樂趣。無私的愛逐漸成為消逝的藝術，一切信仰都被視為陳舊過時，關系業已成為幻想一場。

如今，生活問題似乎變得前所未有的糟糕，恐懼支配著我們在家庭、學校、工作和社會生活中的思想、 感受與行動。隨著新千年的到來，公共犯罪和破壞行為在區域范圍和全球范圍內激增，這令我們深信自己再也無法從容地生活在這個沒有安全感的世界上，活出幸福的人生對我們來說更是一個遙不可及的目標。

與此同時，當今社會崇尚個人主義和物質主義，我們對既定的道德觀和價值觀的理解變得模糊不清、 充滿矛盾。在這個時代，我們很難再找到有利于個人發展和調整的社區支持系統。我們不得不孤軍奮戰。身處孤獨的情感和社交世界，每個人都生活在恐懼的驅使之中。

對于社會關系的可預測性和可控制性的需要，令我們越來越難以接受生活本來的樣子，而這原本是我們與生俱來的能力。那些出于良好的初心努力追求美好人生的人，紛紛淪為競爭和比較的犧牲品。我們意識到人生并不完美，競爭和比較就成了破壞性感受的滋生地。人人有享受幸福的權利這一設想和主張，與盛行的以自我為中心的文化現象直接相關。

從恐懼到勇氣

為了增進個人幸福，創造一個更美好的世界，讓所有人都可以感受到歸屬感和價值感，我們肩負著重重挑戰。在這樣的情況下，討論社會生活的勇氣尤為必要。在心理學文獻中，勇氣常常被忽視。接續在“科學世紀”之后的20世紀也被稱為“恐懼的世紀”，以及“心理學的世紀”。心理學誕生于一個混亂的時代，之前的社區價值觀正被基于自然科學的價值觀所取代，因此心理學也難逃被20世紀的物質主義和個人主義支配的命運。心理學的初衷是促進人文關懷，卻以失敗而告終。與此相反，心理學一直以來過于關注對恐懼的分析，卻忽視了對恐懼的另一面——勇氣——的培養。

沒有精神疾病并不意味著心理健康。僅僅關注精神疾病的存在與否，這對于心理學而言尚嫌不夠。人類遠比一切心理學理論所愿意承認的還要強韌得多。即便身處惡劣的生存環境，我們依然能夠以最佳方式應對并獲得最優發展，這才是健康的最好體現。個體健康和公共健康應當被看作幸福的必備要素，或是賦予個體力量，使其能追求幸福的品格基礎。因此，心理學必須認可并重視那些促進和支持個體解決生活問題的價值觀。在21世紀，我們需要有關懷他人的勇氣。我們需要一門心理學來幫助我們直面恐懼，克服自身的不足，互相關心，帶著勇氣和希望承受苦痛，并與自己、家人、社會群體以及全人類和諧相處。

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